انسان باید چگونه شود تا سرباز وجود مقدّس امام زمان(‌صلوات اللّه عليه و عجّل اللّه تعالي فرجه الشّريف) باشد؟ کدام افتخار بالاتر از این که  پروردگار عالم لطف کند، محبّت کند، بزرگواری کند و اسم انسان را در آن طومار سربازان مولا که به دست حضرت شیخناالأعظم(روحي له الفدا و سلام اللّه عليه) نوشته می­شود، بنویسد؛ جایی که انبیاء دوست دارند سرباز حضرت شوند!

 آیت­ الله مولوی قندهاری (اعلي اللّه مقامه الشّریف)، آن کنز خفی الهی به نقل از آسیّد ابوالحسن اصفهانی (اعلي اللّه مقامه الشّریف)، آن مرد عظیم­ الشّأن می­فرمودند: من دیدم انبیاء از هم سبقه می­گیرند که در طومار سربازی امام زمان (‌صلوات اللّه عليه و عجّل اللّه تعالي فرجه الشّريف) ثبت­نام کنند. جایی که خود وجود مقدّس ابی­ عبدالله و امام صادق (صلوات اللّه وسلامه علیهما)  می­فرمایند: «لَوْ أَدْرَكْتُهُ لَخَدَمْتُه‏» من خادمش می­شوم.

به این جمله ناب دقّت کنید، عجیب است! این کد اساسی است که حضرت شیخناالأعظم(روحي له الفدا و سلام اللّه عليه)، آسیّد ابوالحسن اصفهانی (اعلی اللّه مقامه الشّریف) و اولیاء بیان فرموده­اند و آن این که کسانی که به عنوان اصحاب ابی­ عبدالله (صلوات اللّه و سلامه عليه) انتخاب شده بودند، گناه کبیره که نداشتند هیچ، گناه صغیره را هم مواظبت می­کردند.

سؤال شد: پس حُرّ(اعلی اللّه مقامه الشّریف) چگونه بود؟ گفتند: حرّ(اعلی اللّه مقامه الشّریف) جز آن مطلب که آن هم ادّعا کرده بود می­خواستم وفای به عهدی کنم که با آن مرد بسته بودم، هیچ گناهی انجام نداده بود. او در مروّت، جوانمردی و همه مسائل عالی بود. همسرش شهادت می­دهد: من اوّل متعجّب بودم که چطور حرّ (اعلی اللّه مقامه الشّریف) در سپاه ابن زیاد است، امّا وقتی خبر رسید که او در رکاب ابی­ عبدالله (صلوات اللّه و سلامه عليه) شهید شد، گفتم: چون حرّ (اعلی اللّه مقامه الشّریف) مواظبت میکرد حتّی گناه صغیره هم انجام ندهد. این­گونه است که خود به خود او را  به سپاه حق آوردند.

اگر گناه نکردیم، مراقبه کردیم و در بستر اخلاق رشد و نمو پیدا کردیم، همان شعار اساسی که پیامبر(صلّی اللّه علیه و آله و سلّم) به ما یاد داده است: «الخُلقُ وِعاءُ الدّین» اخلاق ظرف دین است، صد در صد ایمانمان قوی می­شود و هر کس ایمانش قوی شد عملش صالح است، دیگر طبیعی است نسبت به مولای خود شکّی نخواهد داشت. یک خصوصیّت اصحاب ابی­ عبدالله (علیه الصّلاة و السّلام)  این است.